Die vorliegende Arbeit fokussiert erstmals die Ursprünge des zeitgenössischen Bildertheaters, welche sich bis ins ausgehende 19. Jahrhundert zurückverfolgen lassen. Das Untersuchungsfeld umfaßt einen Zeitraum von ca. fünfzig Jahren, in denen ein grundlegender kulturhistorischer Paradigmenwechsel vonstatten ging. Als ein Symptom dieses Wandels kann die allmähliche Veränderung der Funktion und Bedeutung des Optischen auf dem Theater angesehen werden, welche im Zentrum des ersten Hauptteils steht.

Die Abhängigkeit des Menschen von der Natur ist der Grund der Religion. In diesem Satz verdichtet sich das Religionsverständnis, das Ludwig Feuerbach in seiner kurzen Schrift "Das Wesen der Religion" (1846) dargelegt hat. Mit ihr rückte er den Naturbegriff in den Mittelpunkt seiner Religionsforschung. Gegenüber seiner berühmtesten Abhandlung "Das Wesen des Christentums" (1841) trieb er auf diesem Wege die Gedankengänge, die zum Ursprung der Religion führen sollten, um einige Stollen tiefer. Der Wurzelgrund der Religion liegt nicht allein im (...) Menschen, sondern vielmehr im Verhältnis des Menschen zu der von ihm unabhängigen Natur. Feuerbach erkannte in dieser Bestimmung den Schlüssel zu einem aufgeklärten Religionsverständnis. The Essence of Religion The dependence of human beings on nature is the basis of religion. This statement summarizes the understanding of religion of Ludwig Feuerbach as he presented it in his short treatise "The Essence of Religion" (1846). With this work he shifted the focus of his religious research on the concept of nature. In comparison with his most famous work "The Essence of Christianity" (1841) his thinking, trying to get to the origins of religion, is working here on a somewhat deeper level. The root of religion is not to be found only in humanity but much more in the relationship of humanity with a nature which is independent from human beings. Feuerbach saw in this definition the key to an enligthened understanding of religion. (shrink)

In der den ersten Teil der Vorlesung umfassenden Vorbetrachtung uber die Unterscheidung zwischen Grund und Existenz fallt innerhalb der begriffsgeschichtlichen Erlauterung die Auseinandersetzung mit den Existenzbegriffen von Kierkegaard und Jaspers sowie die sich davon abhebende Erlauterung des Existenzbegriffes in Sein und Zeit ins Auge. Der 2. Teil der Vorlesung wendet sich dem Kernstuck der Schellingschen Freiheitsabhandlung zu, namlich der Erlauterung der Unterscheidung von Grund und Existenz als Drstellung des Seienden im Ganzen (Gott, Welt, Mensch).

Praktische Gründe dienen uns Menschen dazu, unser Handeln verständlich zu machen. Philosophen sind fasziniert vom Wesen praktischer Gründe. Auf was für einen Gegenstand beziehen wir uns, wenn wir unser Handeln erklären? Sind praktische Gründe als psychologische Zustände der handelnden Person aufzufassen, etwa als deren Wünsche oder Überzeugungen? Oder sind sie identisch mit den sich in der Welt befindenden Tatsachen, also unabhängig vom Geist der Akteure? Verursachen Gründe unser Handeln? Diese und andere Fragen sind aktueller Gegenstand einer vielschichtigen Diskussion in (...) der analytisch geprägten Handlungstheorie. Dieses Buch bietet eine einschneidende Veränderung in der Sicht auf diese Fragen an. Überlegungen Wittgensteins folgend, werden praktische Gründe nicht als ontologischer Gegenstand, sondern als sprachliche Instrumente aufgefasst, die mit Funktionen und Zwecken verbunden sind. Auf diese Weise gelingt es, einen frischen Blick auf die normativen Bedingungen des Gebrauchs von Gründen, ihre Rolle in praktischen Überlegungsprozessen und ihre Bedeutung für die Motivation und Moral menschlichen Handelns in einer gemeinsam geteilten Praxis zu gewinnen. (shrink)

Diese phänomenologische Studie bietet im historisch orientierten ersten Teil eine umfassende mentalitätsgeschichtliche Analyse der Deutung und Bewertung des Lachens von der europäischen Antike bis zur Gegenwart. Kritisch analysiert werden die vier wichtigsten und folgenreichsten Argumentationsmodelle: - die ethisch orientierte platonisch-stoisch-augustinische Argumentationstradition, die dem Lachen misstrauisch bis feindlich gegenübersteht; - die anthropologisch orientierte Argumentationstradition, die von Aristoteles über Joubert und Kant bis herauf zu Plessner und Schmitz reicht und die das Lachen als ein proprium hominis deutet und rechtfertigt; - die physiologisch-mechanistisch-energetische (...) Argumentationstradition, die mit Descartes beginnt und mit Freud immer noch nicht beendet ist; - die evolutionsgeschichtlich-ethologische Argumentationstradition, die von Darwin begründet wurde und heute die wohl dominanteste ist. Der zweite, systematische Teil führt die anthropologisch orientierte Argumentationstradition auf der Grundlage der Neuen Phänomenologie von Hermann Schmitz fort und beschreibt das Lachen in seinen drei Grundtypen als Bekundungs-, Interaktions- und Resonanz-Lachen auf den verschiedenen ontogenetischen Stufen von Lachmündigkeit als Spiel von personaler Emanzipation und personaler Regression wie auch als synergetischsynästhetisches Gesamtverhalten bei verschiedenen Einstellungen und in verschiedenen Situationen. Die beiden letzten Kapitel bieten Überlegungen zur Lebensfunktion des Humors und Empfehlungen zum Vertrauen in die je eigene Leiblichkeit als dem tragenden Grund personalen Seins. (shrink)

Die Sittenlehre von 1812 wurde vom Standpunkt des Absoluten geschrieben. Dieses wird als der Ideal- und Real-Grund von allem, sowohl von der Welt als vom Ich und seiner Freiheit gedacht, mit Vorliebe für den Realismus. Der Weg dazu ist die Abstraktion, der Begriff des Übrigbleibenden und der ontologische Beweis; alle drei werden hier diskutiert. Außer dem absoluten Sein ist wahrhaftig nur das Wissen da, als seine Äußerlichkeit und bloße Erscheinung, und es soll sich als solche verstehen, also seine vermeinte eigene (...) Realität vernichten. So geschieht es auch mit dem Ich, seiner Urerscheinung: es ist zum Wissen und Erkenntnis des wahren Seins, also zur Vernichtung seines scheinbar eigenen Selbsts vor dem Begriff und vor der Gemeinde bestimmt. Hier herrscht eine objektivsubjektive Parmenideische Logik, die am Ende fast eine Dinglogik ist. (shrink)

Die Kritik der Urteilskraft übernimmt die Aufgabe, die bereits in vorausgegangenen Kritiken untersuchte Freiheit und Natur miteinander in Verbindung zu setzen, weil die Freiheit sich und ihre Zwecke in der Natur verwirklichen sollen, aber ohne den jeweiligen Gesetzen Abbruch zu tun. Das Problem stellt sich aus der Perspektive der reflexiven Subjektivität, aus der der Mensch philosophiert und mittels Begriffen denkt und handeln will, und die sich gegenüber der Natur setzt. Die Lösung findet sich im vorreflexiven synthetischen Akt, wo die Subjektivität (...) selbst und ihre Zweckmäßigkeit als Objekt und zwar als ein organischer lebendiger Gegenstand oder Leib erscheinen. Aber eben wegen dieser Dualität entsteht die Dialektik der teleologischen Urteilskraft, weil es scheint, dass diese lebendigen Wesen durch zwei verschiedene Prinzipien beurteilt werden könnten: durch den Mechanismus der Natur und durch die Zweckmäßigkeit der Subjektivität. Diese Antinomie wird in diesem Artikel in drei Stufen der Auslegung erklärt, die am Ende zeigen, wie das mechanische Prinzip sogar den Bereich der Erscheinungen nicht ganz erklären kann, sondern unterdeterminiert, aber die Zweckmäßigkeit als solche geht für den methodologischen Standpunkt der Wissenschaft zu weit, so dass nur die philosophische Reflexion sie übernehmen kann. (shrink)

In this paper we will be discussing the “Platonism” of two former Göttingen students of Husserl, notably Jean Héring and Roman Ingarden. By “Platonism” we mean not simply an account of the diff erence between individuals and Forms. We mean a peculiar insight into what Ingarden explicitly designates as “the content of Ideas”. Our primary concern is to emphasize a major shift in Plato’s treatment of Forms: we will see Plato switching the focus of his investigation from the difference between (...) the visible world of bodies and the invisible realm of Forms to the internal structure of the Forms themselves. We will then discuss Héring’s Bemerkungen über das Wesen, die Wesenheit und die Idee and Ingarden’s Essentiale Fragen in order to explain the diff erence between the notions of individual essence, morphe, essentiality and Idea. (shrink)

Die Sittenlehre von 1812 wurde vom Standpunkt des Absoluten geschrieben. Dieses wird als der Ideal- und Real-Grund von allem, sowohl von der Welt als vom Ich und seiner Freiheit gedacht, mit Vorliebe für den Realismus. Der Weg dazu ist die Abstraktion, der Begriff des Übrigbleibenden und der ontologische Beweis; alle drei werden hier diskutiert. Außer dem absoluten Sein ist wahrhaftig nur das Wissen da, als seine Äußerlichkeit und bloße Erscheinung, und es soll sich als solche verstehen, also seine vermeinte eigene (...) Realität vernichten. So geschieht es auch mit dem Ich, seiner Urerscheinung: es ist zum Wissen und Erkenntnis des wahren Seins, also zur Vernichtung seines scheinbar eigenen Selbsts vor dem Begriff und vor der Gemeinde bestimmt. Hier herrscht eine objektivsubjektive Parmenideische Logik, die am Ende fast eine Dinglogik ist. (shrink)

InhaltVorwortSiglenverzeichnisDaniel BREAZEALE: »Der Blitz der Einsicht« and »der Akt der Evidenz«. A Theme from Fichte’s Berlin Introductions to PhilosophyJürgen STAHL: Von der Form der Anschauung zur Anschauung der Form. Zu Fichtes Verständnis des Formbegriffs Albert MUES: Die Position der Anschauung im Wissen oder Die Position der Anschauung in der Welt. Der Unsinn der SubjektphilosophieChristoph ASMUTH: Transzendentalphilosophie oder absolute Metaphysik? Grundsätzliche Fragen an Fichtes SpätphilosophieMarek J. SIEMEK: Unendlichkeit und Schranke. Zum Fichteschen Entwurf einer transzendentalen Ontologie des WissensTom ROCKMORE: On Fichte and (...) IdealismSabine AMMON: Realismus oder Idealismus? – Irrealismus!Akira OMINE: Der Begriff des Übersinnlichen in der Philosophie FichtesRoderich BARTH: Wahrheit als Sein von Einheit. Die gewißheitstheoretische Reformulierung des absoluten Wahrheitsbegriffs in Fichtes Phänomenologie von 1804-IIArkadij LUKJANOW: Auf der Suche nach einer neuen Theorie des Absoluten. Die Idee der Synthesis in den späteren Systemen von Fichte und Schelling«Lu De VOS: Der Gedanke des Lebens in den späten Schriften FichtesMichael GERTEN: Geistige Blindheit und der Sinn für Philosophie. Das systematische Problem einer Einleitung in Fichtes WissenschaftslehreKai GREGOR: »Revolution der Gesinnung« und »Vollendung der Freiheit« – Wesen und Möglichkeit höherer Lebensformen bei Kant und FichteVioletta L. WAIBEL: Die bildende Kraft des Wissens vom Wissen in der Spätphilosophie Johann Gottlieb Fichtes Elvira GAREEWA: Wissen als ein freies und selbständiges Leben in den »Thatsachen des Bewußtseyns« Franco GILLI: Die Präsenz der ›Populärphilosophie‹ im Spätwerk FichtesHans Georg von MANZ: Die Funktion der »Tatsachen des Bewußtseins« im Blick auf die Wissenschaftslehre George di GIOVANNI: Sacramentalizing the World: On Fichte’s Wissenschaftslehre of 1810Stamatios D. GEROGIORGAKIS: Der Begriff Schema in Fichtes Spätwerk. Seine Unterschiede zum Schemabegriff in Fichtes Frühwerk und seine Einbettung in der philosophischen Tradition vor KantJacinto Rivera de ROSALES: Die transzendentale Logik . Ihr systematischer Ort und ihre BedeutungAlessandro BERTINETTO: Die transzendentale Argumentation in der Transzendentalen Logik FichtesMarc MAESSCHALCK: Attention et réflexivité dans la Logique de 1812 et la dernière philosophie de Fichte. (shrink)

The question of God or the Divine has essential influenced the development of Fichtian thinking and guided it from transcendental I as the first principle in the Jena period to absolute being or God and his absolute phenomenon or manifestation. The turning point came with the so-called atheism dispute due to his article »On the Ground of our Belief in a divine World-Governance«, which caused him so much trouble. In this article, Fichte defended the idea that the divine is not (...) a substance or object, not a person, so no theistic God, but the moral order – a notion that could not be accepted by the Christian Church. The criticism that he is either atheist or pantheist or nihilist or a merely subjective thinker has greatly hit him and changed his horizon of thought in line with the new more religious spirit of his cultural environment.Die Frage nach Gott oder nach dem Göttlichen hat die Entwicklung des Fichtischen Denkens grundsätzlich beeinflusst, und vom transzendentalen Ich als erstem Prinzip in seiner Jenaer Zeit zum absoluten Sein oder Gott und seiner absoluten Erscheinung geführt. Der Wendepunkt kam mit dem sogenannten Atheismusstreit aufgrund des Aufsatzes von Fichte »Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung «, der Fichte so viele Schwierigkeiten bereitete. In diesem Artikel verteidigte Fichte den Gedanken, das Göttliche sei keine Substanz oder Objekt und keine Person, also kein theistischer Gott, sondern die moralische Ordnung – eine Vorstellung, die von der christlichen Kirche nicht akzeptiert werden konnte. Die Vorwürfe, er sei entweder Atheist oder Pantheist oder Nihilist oder ein bloß subjektiv Denkender, hat ihn stark getroffen und seinen Denkhorizont im Einklang mit dem neuen religiöseren Geist seiner kulturellen Umgebung verändert. (shrink)

Was meint die moderne Wirtschaftswissenschaft, wenn sie von Zukunft redet und Künftiges vorhersagt? Wohin greift sie aus, wenn sie die Zukunft für den Menschen sichern oder offen halten will? Wie ist so etwas wie Zukunft in jener Epoche – dem Griechentum – erfahren und gedacht, in der zuerst die Möglichkeit einer Theoriebildung aufkam und also der Grund für ein Wissen von der Zukunft gelegt wurde? Der vorliegende Band versammelt die Beiträge zu zwei in den Jahren 2013 und 2014 an der (...) Freien Universität Bozen abgehaltenen Kolloquien zum Thema des Verhältnisses von Ökonomie und Zukunft. Die Absicht der Kolloquien wie auch dieser Publikation ist, auf das Fragwürdige jenes Verhältnisses hinzuweisen. In dieser Absicht verlieren die Begriffe „Ökonomie“ und „Zukunft“ ihre Eindeutigkeit und werden ihrerseits fragwürdig. (shrink)

Resumo: Este texto se empenha em entender sobre o universo da fabricação de bens duráveis que compõem o mundo. Esse espaço de produção é o grande responsável por produzir produtos para o ser humano, mesmo que isso custe a destruição da natureza. Segundo Hannah Arendt, entretanto, com a modernidade houve uma mudança significativa do processo de fabricar esses artefatos. Isso desencadeou não só uma invasão do consumo, bem como deixou o mundo e seus utensílios ainda mais descartáveis. Portanto, representando uma (...) transformação da essência da técnica e de seu processo de conhecimento, como aponta Martin Heidegger. A conclusão busca desvelar a perda da distinção entre meios e fins ao colocar o ser humano como o protagonista do mundo. A consequência é, como alertava os gregos, a desvalorização da natureza e do agente político, pois é o humano, enquanto consumidor e usuário de produtos, o eleito como referência para o mundo. Palavras-chave: Fabricação; Humano; Mundo; Natureza; Modernidade. The changing manufacturing process and responsibility for the world from Hannah Arendt's perspective Abstract: This text tries to understand the universe of durable goods manufacturing that make up the world. This production space is largely responsible for producing products for human beings, even if it costs the destruction of nature. According to Hannah Arendt, however, with modernity there was a significant change in the process of manufacturing these artifacts. This has brought about not only an invasion of consumption, but has also made the world and its utensils even more throwable. Therefore, representing a transformation of the essence of technique and its knowledge process, as Martin Heidegger points out. The conclusion aims to unveil the loss of the distinction between means and ends by placing the human being as the protagonist of the world. The consequence is, as the Greeks warned, the devaluation of nature and of the political agent, since it is the human being, as consumer and user of products, who is elected as the reference for the world. Key-words: Fabrication; Human; World; Nature; Modernity. Der veränderte Produktionsprozess und die Verantwortung für die Welt aus der Perspektive von Hannah Arendt Zusammenfassend: Dieser Text versucht, das Universum der Herstellung langlebiger Güter zu verstehen, das die Welt ausmacht. Dieser Produktionsraum ist weitgehend für die Herstellung von Produkten für den Menschen verantwortlich, auch wenn dies die Zerstörung der Natur kostet. Nach Hannah Arendt gab es jedoch mit der Moderne eine bedeutende Veränderung im Prozess der Herstellung dieser Artefakte. Dies hat nicht nur zu einer Invasion des Konsums geführt, sondern auch dazu, dass die Welt und ihre Utensilien noch wegwerfbarer geworden sind. Es handelt sich also um eine Transformation des Wesens der Technik und ihres Erkenntnisprozesses, wie Martin Heidegger hervorhebt. Die Schlussfolgerung zielt darauf ab, den Verlust der Unterscheidung zwischen Mitteln und Zwecken aufzuzeigen, indem der Mensch zum Protagonisten der Welt gemacht wird. Die Folge ist, wie die Griechen warnten, die Abwertung der Natur und des politischen Akteurs, da der Mensch als Konsument und Nutzer von Produkten zum Bezugspunkt der Welt gewählt wird. Schlüsselwörter: Fabrikation; Mensch; Welt; Natur; Modernität. Data de registro: 15/03/2022 Data de aceite: 26/10/2022. (shrink)

Ziel dieser philosophischen Forschung ist, die Begriffe Performativität und Performance in drei grundlegenden Büchern der queer feministischen Theorie zu analysieren. Es handelt sich um die folgenden Texte: Butlers Gender Trouble, die 1990 veröffentlicht wurde, Halberstams Female Masculinity, die 1998 herausgebracht wurde, und Preciados Testo Yonqui, die 2008 verlegt wurde. Die Analyse-Technik, die ich für das detaillierte Lesen der Texte angewendet habe, ist die so gennante Technik des hermeneutischen close reading, die auch im Laufe des Artikels zur Erklärung gebracht wird. Aus (...) diesem methodologischen Grund habe ich die drei Bücher auf die Muttersprache der Schrifteller_innen gelesen (Spanisch und Englisch). Darüber hinaus enthält dieser Artikel eine ausführliche Überprüfung der zur Philosophie und Theaterwissenschaften bezogenen Geschichte der Konzepte von Performativität und Performance, die in jedem Text sowohl getrennt als auch im Zusammenhang betracht werden. (shrink)

Wer Fichtes Programm der Wissenschaftslehre in der Ersten Einleitung betrachtet, in der er sie als Lehre des Grundes »des Systems der vom Gefühle der Nothwendigkeit begleiteten Vorstellungen« beschreibt, kann über die Verwendung des Begriffs der Notwendigkeit in 1812 nur erstaunt sein. Denn in diesem Vortrag verwendet Fichte in seinen Diskussionen mit Spinoza und Schelling, aber auch schon in 1811, den Begriff der Notwendigkeit - vielleicht bloß scheinbar - metaphysisch als bezogen auf das Absolute selbst. Die erstgenannten Bemerkungen und die (...) weiteren Bestimmungen im Rahmen der Wissenschaftslehren zeigen, daß sich Fichte zeitlebens über die Bedeutung der Modalkategorien durchwegs im klaren war. Dennoch stellt sich später folgende Frage: Wenn die Modalkategorien auf das Absolute bezogen werden, erneuert Fichte dann in seiner letzten Schaffensphase eine Metaphysik des Absoluten, oder betrachtet er diese Diskussion der vormaligen Metaphysik nur deshalb, um in einer negativen Folie seine eigene Darstellung der Wissenschaftslehre als Sicherscheinung des Absoluten klarzumachen? (shrink)

Wer Fichtes Programm der Wissenschaftslehre in der Ersten Einleitung betrachtet, in der er sie als Lehre des Grundes »des Systems der vom Gefühle der Nothwendigkeit begleiteten Vorstellungen« beschreibt, kann über die Verwendung des Begriffs der Notwendigkeit in 1812 nur erstaunt sein. Denn in diesem Vortrag verwendet Fichte in seinen Diskussionen mit Spinoza und Schelling, aber auch schon in 1811, den Begriff der Notwendigkeit - vielleicht bloß scheinbar - metaphysisch als bezogen auf das Absolute selbst. Die erstgenannten Bemerkungen und die (...) weiteren Bestimmungen im Rahmen der Wissenschaftslehren zeigen, daß sich Fichte zeitlebens über die Bedeutung der Modalkategorien durchwegs im klaren war. Dennoch stellt sich später folgende Frage: Wenn die Modalkategorien auf das Absolute bezogen werden, erneuert Fichte dann in seiner letzten Schaffensphase eine Metaphysik des Absoluten, oder betrachtet er diese Diskussion der vormaligen Metaphysik nur deshalb, um in einer negativen Folie seine eigene Darstellung der Wissenschaftslehre als Sicherscheinung des Absoluten klarzumachen? (shrink)

Esse trabalho pretende apresentar a problemática da ação moral e da normatividade em Ser e tempo a partir da posição de Steven Crowell expressa no texto _Conscience and Reason: Heidegger and the Grouds of Intentionality_ [2007], em face da interpretação de Ernst Tugendhat, exposta no texto “_Wir sind nicht fest verdrahtet”: Heideggers “Man” und die Tiefendimensionen der Gründ_e [1999].

Der vorliegende Aufsatz behandelt zwei Bereiche, deren Zusammenhang in der aktuellen Husserlforschung zu Unrecht in Vergessenheit geraten zu sein scheint: Zum einen konturiere ich den Habitusbegriff und das damit verbundene Problem der Habituskonstitution im Spätwerk E. Husserls. Zum anderen dient das Ergebnis dieser ersten Untersuchung dann als Grundlage für die Frage nach dem Wesen des Ich in der genetischen Phänomenologie. Die Untersuchung besteht aus drei Teilen: Zuerst stelle ich, um die Bedeutung des Begriffs „Habitus“ zu klären, Ingardens Interpretationsalternativen der (...) Habituskonstitution vor. Im Anschluss daran werde ich mich mit dem sogenannten „transzendentalen Okkasionalismus“ befassen, der eine der zuvor vorgestellten Alternativen Ingardens aufgreift und weiterführt. Der „transzendentale Okkasionalismus“ vertritt die These, dass die habituellen Eigenschaften des Ich durch den einfachen Vollzug der Akte entstünden. Weil diese These als Interpretation des Habitusbegriffs bei Husserl weit verbreitet ist, muss sie als Lösungsansatz in Erwägung gezogen werden. Jedoch zeigt eine genaue Lektüre der Forschungsmanuskripte Husserls, dass dieser scheinbare Lösungsansatz einen dort wichtigen Begriff außer Acht lässt: die „Geschichte des Ich“. Diese wird im dritten und letzten Teil dieses Aufsatzes näher betrachtet und erläutert. Husserl selbst hob nämlich einen wesenhaften Zusammenhang zwischen den mannigfaltigen Erfahrungen des Ich hervor, durch den die Bezeichnung der Habituskonstitution als „Okkasionalismus“ nicht zutreffend sein kann. Aus diesem Grund geht dieser Beitrag über die reine Wiedergabe der Habitusproblematik in Husserls Phänomenologie hinaus und beschreibt eine Auffassung der transzendentalen Subjektivität, die aus dem Spätwerk Husserls stammt. (shrink)

L'article thématise la tension entre la compréhension d'une « Écriture sainte » et une philosophie critique « éclairée » dont la position est, au premier chef, représentée par Kant. Pour lui, l' interprétation de l' Écriture obéit uniquement au strict paradigme herméneutique. Il part du fait que l'homme, un être qui n'est pas purement rationnel, mais qui est simultanément raisonnable et soumis aux sens, est moralement obligé de saisir positivement les commandements éthiques fondés dans la raison comme des commandements divins. (...) Pour ce faire, il est « au mieux » préférable d'avoir une Écriture « sainte ». Son caractère « sacré » signifie que son texte reste, face à toute interprétation par une raison finie, ouvert à d'autres interprétations de sorte qu'aucune ne peut se dire définitive. Cela vaut tout particulièrement pour certains passages de l' Écriture qui sont difficiles voire impossibles à comprendre dans l'esprit et l'horizon d'une époque donnée. L'épisode de la tour de Babel et celui du bon Samaritain servent ici d'exemples. Der Aufsatz hat die Spannung zwischen einer kritischen, « aufgeklärten » Philosophie und dem Verstehen einer « Heiligen Schrift » zum Thema. Für die Position kritischen Philosophie steht in erster Linie die Philosophie Kants. Für ihn ist die Schriftauslegung immer noch das hermeneutischen Paradigma schlechthin. Er geht davon aus, daß der Mensch, als ein Wesen, das nicht rein vernünftig, sondern als Vernunftwesen zugleich Sinnenwesen ist, moralisch verpflichtet sei, die in reiner Vernunft begründeten Gebote der Moral positiv als göttliche Gebote aufzufassen. Dazu habe man « am besten » eine « heilige » Schrift. Ihre « Heiligkeit » bedeutet, daβ ihr Text gegenüber jeder Auslegung durch endliche Vernunft stehenbleibt für andere Auslegungen, so daβ keine Interpretation sich als endgültig verstehen kann. Das gilt besonders für Passagen der Schrift, die aus dem Geist und dem Horizont einer bestimmten Zeit schwer oder gar nicht zu verstehen sind. Als Beispiele dienen vor allem die Schriftstellen vom Turmbau zu Babel und vom barmherzigen Samariter. (shrink)

O presente artigo é uma discussão sobre a noção heideggeriana de Überwindung. Seu objetivo é duplo: por um lado, [1] mostrar a perspectiva que tal termo deve ser compreendido; por outro, [2] aprofundar esta perspectiva à luz de comentários ao aforismo I do texto Überwindung der Metaphysik. Para tanto, duas questões são postas: em que perspectiva e que questões estão implícitas quando Heidegger propõe o projeto da Überwindung der Metaphysik?; e por que uma Überwindung contém em si tantos problemas? De (...) modo a discutir e comentar tais questões, o artigo percorre dois caminhos: [1] faz-se uma análise da própria indicação heideggeriana da perspectiva de compreensão da Überwindung der Metaphysik, qual seja, revisitar, a partir de um olhar determinado, a construção da noção de história do ser. Esta, por sua vez, tem sua gênese antes mesmo da própria Kehre. Mais especificadamente, na reinterpretação que o próprio Heidegger faz de seu texto Vom Wesen der Wahrheit. A partir desta reconsideração feita por Heidegger e inserida em seu próprio texto, é possível detectar quatro teses fulcrais que traçam essencialmente a metafísica e que justificam a sua superação. São elas: [a] o fato de o ser, originariamente, se velar e provocar, historialmente, o seu esquecimento; [b] a relação entre a verdade do ser e a história, que se desenvolve como história do ser; [c] a ideia de que pertence ao ser um caráter originário de retração de si mesmo e que essa retração é um destino que pertence à história do pensamento metafísico e se configura na própria essência da metafísica; [d] afirmar que a certeza da manifestação da essência coincide com o seu fim. [2] Adentra-se, mediante uma aproximação pari passu, no aforismo I do texto Überwindung der Metaphysik, com intuito de comentar a problematicidade do termo Überwindung quando usado para repensar a metafísica à luz da perspectiva da história do ser. (shrink)

Das Lehrgedicht des Parmenides über das Wesen des Seienden (ca. 515 v. Chr.) begründete die Ontologie – und damit die abendländische Philosophie. Für diese Wirkungsgeschichte war es entscheidend, dass Parmenides nicht nur das in Wahrheit Seiende vom Nicht-Seienden unterschieden, sondern es auch als Eines, Unveränderliches, in sich Vollendetes, Ganzes und in sich Zusammenhängendes bestimmt hat. So kann Parmenides schon dadurch ein gegenwärtiges Bewusstsein beeindrucken, dass man bei ihm erstmalig die Unterscheidung begründet findet, ohne die auch wir in der Bewältigung (...) unserer Wirklichkeit nicht auskommen können, nämlich diejenige zwischen dem, was in Wahrheit ist, und dem, was in Wahrheit nicht ist, aber dennoch den Anschein erweckt, ein Wahres zu sein. Ebenso findet sich bei ihm ein Verständnis des Seienden, das sich nicht darauf beschränkt, ein bloßes Vorhandensein von etwas zu registrieren, sondern darin eine Kraft ausgedrückt findet, wie sie von einem Werk der Kunst oder der sinnlichen Präsenz einer Person ausgehen kann. Wir leben alle von solchen Eindrücken und zugleich von dem irritierenden Wissen, dass auch sie täuschen und in einer zunehmend durchmedialisierten Welt sogar häufig bewusst vorgetäuscht sein können, so dass es nach wie vor wichtig ist, Kriterien dafür an der Hand zu haben, überzeugend wirkliches Sein von Nicht-Seiendem unterscheiden zu können. Und vielleicht ist es auch für uns noch so, dass das, was für uns ein ›in Wahrheit Seiendes‹ ist, etwas Dauerhaftes darstellt, das nicht das eine Mal ist und dann wieder nicht oder mal diese und dann wieder jene Gestalt annimmt, sondern ein Wirkungskontinuum des Vollkommenen, das von seiner »Mitte aus nach allen Seiten gleich sich schwingt« (Parm., Fr. 9, 42ff.). (shrink)

Galt für die Lehre vom Sein der Satz: Das Sein ist das Wesen, so gilt für die Lehre vom Wesen: Das Wesen ist das Sein. Dieses Sein, zu dem sich das Wesen macht, ist das wesentliche Sein, die Existenz, das Existierende oder das Ding. Dieses zeigt sich zunächst als ein Unmittelbares. Indem es sich aber fortbestimmt, zeigt sich die Reflexion als sein Grund. Sie hebt seine Unmittelbarkeit auf, so daß es sich als ein Gesetztsein erweist. Das (...) bedeutet, daß sich als die Wahrheit des Dinges die Erscheinung herausstellt. – Als die Einheit des Wesens und der Existenz ergibt sich die Wirklichkeit. (shrink)

Personen erz hlen ihr Leben - eine These dieser Art ist vielerorts popul r. Aber es fehlt bislang an ausgearbeiteten Argumenten f r sie, ebenso wie an einer strengen Definition des Begriffs der Narrativit t. Das vorliegende Buch bietet Abhilfe. Zun chst stellt es einen Beitrag zur Theorie personaler Autonomie dar. Eine Analyse des zentralen Begriffs der Identifikation wird vorgeschlagen; ebenso wird eine anspruchsvolle biographische Bedingung der Autonomie formuliert und begr ndet. Ob wir das tun, was wir wirklich wollen, k (...) nnen wir nur vor dem Hintergrund unseres Wissens ber bestimmte biographische Zusammenh nge entscheiden. Weiter wird eine detaillierte Theorie der Syntax, Semantik und Pragmatik narrativer Sprache entwickelt. Narrativit t basiert nicht nur auf der Form und der Bedeutung von S tzen, sondern hat eine essentielle pragmatische Dimension. Erst vor dem Hintergrund der subjektiven Wahrscheinlichkeiten und der empathischen Verm gen von Teilnehmern in Kontexten sind u erungen Geschichten. Vor diesem Hintergrund wird gezeigt, dass die biographischen Zusammenh nge, die relevant f r Autonomie sind, gerade solche sind, von denen wir erz hlen k nnen. Geschichten artikulieren praktische Gr nde, und es zeichnet Personen als autonome Wesen aus, f r diese narrativen Gr nde empf nglich zu sein. Das Buch wurde 2009 mit dem Wolfgang-Stegm ller-Preis der Gesellschaft f r Analytische Philosophie ausgezeichnet. (shrink)

Wann immer wir etwas sehen, horen, fuhlen oder riechen, erscheint uns etwas. Was aber bedeutet es, dass jemandem etwas erscheint? Was ist der mentale Zustand, in dem sich jemand befindet, wenn ihm etwas erscheint (der Zustand des Erscheinens)? Diese nur scheinbar harmlose Frage steht im Zentrum der vorliegenden Untersuchung. Die Antwort, die verteidigt wird, lautet: Zustande des Erscheinens sind ihrem Wesen nach transparent. D. h. in einem Zustand des Erscheinens sind dem Subjekt dieses Zustandes ausschliesslich die Gegenstande dieser Zustande (...) prasent, niemals aber das Subjekt oder der Zustand selbst (zumindest nicht als solche). Diese Antwort widerspricht einigen in der Philosophie des Geistes tief verwurzelten Auffassungen. Eine davon ist die Auffassung, das phanomenale Bewusstsein von Zustanden des Erscheinens bestunde in irgendeiner unmittelbaren Bekanntschaft mit eben diesen Zustanden. In Wahrheit, so wird argumentiert, hat das fragliche Bewusstsein eine auf die Welt gerichtete Struktur. Es ist nichts anderes als das Prasent-Sein von Gegenstanden in Zustanden des Erscheinens. Dieses Ergebnis hat bedeutende Konsequenzen. Es stellt insbesondere die klassische Taxonomie mentaler Zustande in Frage. Einerseits lasst sich die Unterscheidung von intentionalen und phanomenalen Eigenschaften nicht aufrechterhalten. Denn das phanomenale Bewusstsein von Zustanden des Erscheinens ist eine Art der Intentionalitat. Andererseits lasst sich die Einheit des Merkmals der Intentionalitat nicht aufrechterhalten. Denn die Intentionalitat von Zustanden des Erscheinens ist von grundsatzlich anderer Art als die Intentionalitat propositionaler Einstellungen. Es wird daher vorgeschlagen, nicht weiter zwischen intentionalen und phanomenalen Zustanden zu unterscheiden, sondern zwischen verschiedenen Arten intentionaler Zustande. (shrink)

Ludwig Feuerbachs Das Wesen des Christentums, zuerst erschienen 1841, gilt nicht nur als Klassiker der Religionskritik, sondern auch der junghegelianischen Hegel-Kritik. Der hier vorgelegte Kommentar erstreckt sich auf alle Textabschnitte des Buches sowie die Kontexte der Entstehungs- und Wirkungsgeschichte. Er wurde von 13 Forscherinnen und Forschern der Fachrichtungen Philosophie und Theologie aus Deutschland, Italien, Portugal, Österreich und den USA verfasst. Dabei wird deutlich, dass Feuerbach weniger eine Religionskritik als eine Kritik der Theologie im Auge hat und dabei weitgehend auf (...) Hegels Religionsphilosophie zurückgreift. Es handelt sich hier um eine umfassende Biographie und um den ersten vollständigen Kommentar zu Feuerbachs grundlegendem Werk, mit Einbeziehung der zeitgenössischen Kontexte sowie der Entstehungs- und Wirkungsgeschichte. Feuerbachs Verhältnis zur Religion und zu Hegel wird differenziert dargestellt, wodurch die Kontinuität zur Klassischen Deutschen Philosophie sichtbar wird. Damit richtet sich der Titel besonders an Lehrende und Studierende in den Fächern Philosophie, Theologie und Religionswissenschaften. (shrink)

Was ist und wie funktioniert praktische Normativität? Können Soll-Sätze aus Ist-Sätzen abgeleitet werden? Gibt es so etwas wie objektive Werte und moralische Tatsachen? Oder beziehen sich normative Aussagen in Wirklichkeit auf mentale Vorgänge in den Subjekten? Welchen Geltungsanspruch haben normative Überzeugungen im Allgemeinen und moralische Überzeugungen im Besonderen? Welche Rolle spielen Wünsche, Emotionen und die (reine) praktische Vernunft? Erkennen wir moralische Regeln und Eigenschaften intuitiv? Beruht alle Moral nur auf Übereinkunft? Diese und weitere Fragen und Probleme sind heute Gegenstand einer (...) umfangreichen, interdisziplinär geführten Normativitäts-Debatte. Auf systematischer Ebene diskutieren Internalisten und Externalisten über das Wesen praktischer Gründe, Realisten und Antirealisten über den ontologischen Status praktischer Normen sowie Kognitivisten und Non-Kognitivisten über die Wahrheitsfähigkeit normativer Aussagen und die Art und Weise, wie das praktisch Gesollte erkannt werden kann. Geführt werden diese Debatten unter Rückgriff auf Positionen, die je nach Selbstverständnis der Teilnehmer aristotelisch, humeanisch, kantisch, utilitaristisch oder pragmatistisch sind. Dieser Band möchte dazu beitragen, Vertreter der unterschiedlichsten Konzeptionen praktischer Normativität in einen konstruktiven Dialog miteinander zu bringen. (shrink)

Was in Theorien an Auflösungsvermögen verkraftet werden kann und muß, findet in der Welt, die durch Theorie rekonstruiert werden soll, eine Parallele: Was der Mensch sei, ist nicht einmal menschen- und lebensweltlich eine klare Kante. In den Humankatastrophen der letzten hundert Jahre wird er zu einer verfeuerungsfähigen Biomasse. Man kann kaum den Eindruck gewinnen, daß sich daran etwas wirklich geändert hat. Es wird Tag für Tag hekatombenweise gestorben, gemordet, gefoltert. Der Mensch wird definiert als das Wesen, das man töten (...) kann durch Hunger, Krankheit, Folter, Mord und Krieg, namenlos, zahllos, heute hier, morgen dort. Man könnte sich denken, daß die Lehre vom Menschen, die Anthropologie, ihren Grund verliert und eigentlich zur Thanatologie konvertieren müßte. Und dank Gentechnologie erscheint am Horizont die Vision, der Mensch sei nicht mehr jemand, der nach dem Bilde eines Gottes geformt sei, sondern nunmehr jemand, der in den Stand versetzt wurde, sich ein machbares Bild von sich selber zu schaffen, die Exemplare der humanen Population so zu formatieren, daß sie dem alten Ideal der Kalokagathia entsprechen: tugendhaft, schön, alters- und behinderungslos, krankheits-, rausch- und drogenfrei, angemessenen Verstandes eine Idee der Devianzausmerzung, könnte man sagen, die Idee einer leid- und schicksalsfreien Ruhewelt, einer Re-Animation des Paradiesgedankens ohne Adam und ohne Eva. (shrink)